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Biographische Skizzen Literaturwissenschaft im Nationalsozialismus

Klemens Lugowski

Geb. 22.2.1904 in Berlin; gest. 26.10.1942 in Ropscha bei Leningrad. Lugowski studierte 1923-1925 zunächst Maschinenbau an der TH Berlin, 1925-1928 dann Germanistik, Geschichte und Philosophie in Berlin und schließlich 1928-1931 bei Friedrich Neumann und Rudolf Unger in Göttingen. Er finanzierte sich das Studium mit Tätigkeiten als Landarbeiter, Postaushelfer, Zeitungsreporter und Filmvorführer. Die Promotion erfolgte 1932 bei Rudolf Unger in Göttingen (s.u.), ebenso wie 1935 die Habilitation (s.u). Von 1933-1935 war Lugowski wissenschaftliche Hilfskraft am Seminar für Deutsche Philologie der Universität Göttingen, 1935-1936 dann Privatdozent für Deutsche Philologie an der Universität Göttingen. Im WS 1936/1937 folgte eine Lehrstuhlvertretung an der Universität Heidelberg, 1937 bis zum WS 1938/1939 eine Dozentur für Neuere deutsche Philologie an der Universität Königsberg. Zwischen 1939 und 1942 ist Lugowski dann Lehrbeauftragter, ab 1940 planmäßiger außerordentlicher Professor für Ältere deutsche Literatur an der Universität Kiel. Am 26.3.1942 wurde er schließlich als Nachfolger für Gerhard Fricke als ordentlicher Professor für Neuere deutsche Literaturgeschichte in Kiel berufen.  

Lugowski rekonstruiert in seinen Studien eine Verfallsgeschichte der Wirklichkeitsauffassung des Menschen, einerseits ablesbar im Medium der Literatur, andererseits nach Auffassung Lugowskis ablesbar in der Lebenswirklichkeit der Neuzeit. Das Schicksal des modernen Menschen sei die Herausgelöstheit aus einem überindividuellen Deutungszusammenhang, einem Deutungszusammenhang, wie ihn noch die antiken Menschen mit dem Mythos besessen hätten. Im Ergebnis führe das zur Vereinzelung und damit auch zur Entwertung des Menschen, die allenfalls „künstlich“ und zeitweise, vor allem durch die Tat, zuallererst im Krieg, aufgehoben werden kann, sonst aber bestehen bleibt.

Im Kern handelt es sich dabei um eine durchaus mit dem Zeitgeist übereinstimmende Kritik an Individualismus und Liberalismus, die bereits die Dissertation Dichterische Ganzheit und Einzelmensch. Studien zum Problem der Individualität in der deutschen Erzählung des 16. Jahrhunderts bestimmt und dann in der Habilitationsschrift Mensch und Wirklichkeit. Betrachtungen über das Wirklichkeitsgefühl in französischer und germanischer Dichtung wesentlich akzentuiert wird. Vor allem in letzterer wird die polemische Stoßrichtung deutlich, die sich nun explizit gegen die französische Kultur und Gesellschaft richtet und demgegenüber die Vorzüge der deutschen Volksgemeinschaft und des deutschen Volkstums herausstellt. Auch die Wahl des Untersuchungsgegenstandes – das Werk Heinrich von Kleists – erwies sich für die nationalsozialistische Germanistik als überaus anschlussfähig. Er gehörte zweifellos zu den Hardlinern der Germanistik während der Zeit des Nationalsozialismus.

Das seiner Herangehensweise zugrundeliegende Dekadenznarrativ erinnert an die Geschichtsphilosophie Oswald Spenglers, die positive Konnotation des Krieges als befreiender und geradezu beglückender Macht an Ernst Jüngers aus Kriegstagebüchern hervorgegangenem Roman In Stahlgewittern. Bezeichnenderweise meldete sich Lugowski, nachdem er gerade ordentlicher Professor geworden war, freiwillig für den Kriegsdienst an der Ostfront, wo er 1942 als Leutnant gefallen ist. Den philosophischen Unterbau seiner Arbeiten bilden die Forschungen Ernst Cassirers zum Nachleben des Mythos in der Moderne sowie die Modernekritik Friedrich Nietzsches.  

Die literaturwissenschaftliche Grundlage von Lugowskis Arbeiten ist die literaturhistorische Lebenswissenschaft vor allem Rudolf Ungers, dessen Schüler Lugowski war. Kombiniert wird dies – für diese Zeit durchaus ungewöhnlich – mit einer streng formanalytischen Untersuchungsmethodik literarischer Texte der Frühen Neuzeit (Dissertation) bzw. der Klassik/Romantik (Habilitationsschrift). Einige dabei entwickelte Begrifflichkeiten wie „Gehabtsein“, „Ob- vs. Wie-Spannung“ oder Motivierung „von hinten“ (finale Motivierung) besitzen noch heute Gültigkeit. Produktiv weitergeführt wurde Lugowskis Methodik beispielsweise in der Barockforschung seit den 1960er Jahren, um die komplexen Strukturen der höfischen Staatsromane eines Herzog Anton Ulrich oder Daniel Casper von Lohenstein zu untersuchen (Adolf Haslinger: Epische Formen im höfischen Barockroman). Seit einigen Jahren nutzt auch die Mediävistik dieses Instrumentarium zur Analyse von Romanen und Erzählungen der mittelalterlichen Literatur.

Werk/Monographien: Dichterische Ganzheit und Einzelmensch. Studien zum Problem der Individualität in der deutschen Erzählung des 16. Jahrhunderts, Druck u.d.T. Die Form der Individualität im Roman. Studien zur inneren Struktur der frühen deutschen Prosaerzählung, Berlin 1932 (2. Aufl. der Neuausgabe mit einer Einleitung von Heinz Schlaffer, Frankfurt am Main 1976: 1994. – englische Übersetzung: Form, Individuality and the Novel. Analysis of narrative structure in early German prose, Cambridge 1990); Wirklichkeit und Dichtung. Untersuchungen zur Wirklichkeitsauffassung Heinrich von Kleists, Frankfurt am Main 1936.

Lit.: Dorothee Kimmich: Lugowski, Clemens, in: Christoph König (Hrsg.), unter Mitarbeit von Birgit Wägenbaur u. a.: Internationales Germanistenlexikon 1800–1950, Bd. 2, De Gruyter, Berlin/New York 2003, S. 1124-1126; Heinz Schlaffer: Lugowski, Clemens, in: NDB online; Gerhard Kaiser: Grenzverwirrungen. Literaturwissenschaft im Nationalsozialismus, Berlin 2008 (insb. S. 484 ff.); Herwig Gottwald: Spuren des Mythos in moderner deutschsprachiger Literatur: theoretische Modelle und Fallstudien, Würzburg 2007; Martin Jesinghausen: Der Roman zwischen Mythos und Post-histoire – Clemens Lugowskis Romantheorie am Scheideweg. In: Matías Martínez (Hrsg.): Formaler Mythos. Beiträge zu einer Theorie ästhetischer Formen. Paderborn, München, Wien und Zürich 1996, S. 183–218.

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Geschichtliche Beiträge

Goebbels-Tagebücher

Zu der von Ralf Georg Reuth herausgegebenen Edition der Goebbels-Tagebücher, die 1992 bei Piper erschien, möchte ich keine Rezension im engeren Sinne abgeben. Der Herausgeber erläutert die verschlungenen Wege der Überlieferungsgeschichte dieses einzigartigen Quellendokuments bis zum Zeitpunkt der Veröffentlichung sehr genau. Inwieweit diese Ausgabe noch dem Stand der Forschung entspricht, kann ich nicht sagen. Mittlerweile existiert eine vom Institut für Zeitgeschichte München–Berlin herausgegebene Neuedition. Der Fachwissenschaftler wird mit dieser Ausgabe sicher besser bedient sein. Bei der von mir besprochenen Edition handelt es sich um die preisgünstige Lesefassung der Tagebücher in insgesamt fünf Bänden mit mehr als 2100 Seiten. Ein quellenkritischer Apparat existiert nicht, allerdings werden in zahlreichen Anmerkungen weiterführende Hinweise vor allem zu den erwähnten Personen, zu Goebbels eigenen Schriften und Reden sowie zu einschlägiger Forschungsliteratur geboten.

Beim Lesen des ersten Bandes, der die Jahre 1924–1929 umfasst, verdichteten sich bei mir immer mehr Eindrücke zu einer einzigen These (die so ähnlich auch Ralf Georg Reuth aufstellt). Die Tagebücher von Goebbels zeigen die Gefahr des Glaubens, besser die Gefahr einer unbeschreiblichen Glaubenssehnsucht.

Wie schon Plutarch wusste, sind die frühesten Stationen einer Biographie gemeinhin die interessantesten und die aufschlussreichsten für das gesamte Leben. Schon in den kursorischen Eintragungen in den „Erinnerungsblättern“, die die Kindheit und Jugendzeit in einem streng katholischen Elternhaus sowie Goebbels Studienjahre umfassen, wird deutlich, wie unbedingt dieser junge Mann an etwas glauben will. Seine Behinderung und die sich daran entzündenden Lästereien seiner Mitschüler erschüttern allerdings recht schnell seinen Glauben an Gott. Kompensiert wird diese Stigmatisierung durch einen ungeheuren Bildungseifer, der bald in ein Überlegenheitsgefühl seinen Mitschülern gegenüber führt.

Wie in einem Sturmangriff wird dann die akademische Welt genommen. Die Studienjahre 1917 bis 1921 in Bonn, Freiburg, Würzburg, München und Heidelberg gleichen einer Hetzjagd nach Erfahrungen, Erkenntnissen und Kontakten. Sie münden in eine Dissertation beim seinerzeit bekannten Germanisten Max von Waldberg, die Goebbels in nur drei Semestern abschließt. Das Thema ist aufschlussreich: es handelt sich um eine Arbeit über den Romantiker Wilhelm von Schütz: Wilhelm von Schütz als Dramatiker. Ein Beitrag zur Geschichte des Dramas der Romantischen Schule. Univ.-Diss., Heidelberg 1922. Dass sich die Romantiker ostentativ vom Intellektualismus der Aufklärung abgrenzten und die Dimension des Religiösen, des Gefühls sowie des Irrationalen wieder betonten, ist hinlänglich bekannt. Es galt aus der Welt des reinen Verstandes auszubrechen und die Welt des Imaginären, Übersinnlichen, Religiösen wiederzuentdecken.

Romantisch kann man daher auch Goebbels Suche nach einem Objekt des Glaubens nennen. Dass dieses nicht mehr der christliche Gott sein kann, ist für Goebbels aufgrund seiner körperlichen Benachteiligung unabweisbar. Wie kann ein guter Gott wollen, dass er den Schmähungen seiner Mitmenschen ausgesetzt ist, ohne dass er dazu Anlass gegeben hätte? Es muss also einen anderen Erlöser geben. Die Suche nach diesem Messias schwebt denn auch wie ein unsichtbares Motto über der ersten Hälfte des Bandes. Erst 1925 wird Goebbels in Adolf Hitler diese Erlösergestalt finden, auch wenn er sein eigenes, eher sozialistisches Weltbild beinahe komplett umkehren muss, damit es mit dem Weltbild Adolf Hitlers kompatibel wird („Ich bin deutscher Kommunist.“, I, 85).

In der Zwischenzeit von 1923 bis 1925 sieht man Goebbels in einer selbstquälerischen Suche nach dieser Erlösergestalt – was doch sehr verwundert, da man es offenkundig mit einem überaus gebildeten, weltläufigen und intelligenten Autor zu tun hat – einem jungen Mann noch dazu, der bei den Frauen trotz seiner Behinderung offenbar Anklang findet. Man fragt sich bei der Schilderung seiner Studienjahre, wie konnte dieser kultivierte Mensch, der kluge Überlegungen zu Schiller, Goethe und Beethoven anstellte, plötzlich zu einem geifernden und menschenverachtenden Nationalsozialisten werden? Goethe hätte sich sicher im Grabe umgedreht, wenn er die Goebbels’schen Lobreden auf Weimar und seine Person vernommen hätte (vgl. I/145 f.). Man fragt sich vor allen Dingen, warum Goebbels so ostentativ vom Bereich der Vernunft – will sagen der Universität, der Sphäre von Argumenten, Begründungen und Beweisen – in den Bereich der Agitation und Propaganda hinübergewechselt ist?

Auch das hat wohl mit einer gewollten Überschreitung der Vernunft durch den Glauben zu tun. Denn dass Goebbels nicht zu vernünftigen Gedanken fähig gewesen wäre, ist nach dem Lesen der Tagebücher ziemlich abwegig. Vielmehr handelt es sich gewissermaßen um eine bewusste und willensgesteuerte Umlenkung der Rationalität in die Sphäre des Irrationalen. Kein dumpfer Nationalismus und biergeschwängerter Revanchismus hat hier das Wort, sondern ein wohlkalkulierter Messianismus. Nationalismus und Revanchismus haben noch einen Grund in der Realität, namentlich in der des Versailler Vertrages und in den Gebietsabtretungen nach den Ersten Weltkrieg – was man im Deutschland der Weimarer Republik in weiten Teilen der Bevölkerung als Schmach betrachtet hat. Der Messianismus von Goebbels ist davon beinahe unberührt. Für ihn sind das Milchmädchenrechnungen, er denkt größer, fataler und revolutionärer. Die „Völkischen“, die den Revanchismus am lautesten hinausschreien, hält er für minderbemittelte Zeitgenossen.

In Goebbels Messianismus‘ geht es vielmehr darum, einen neuen Menschen zu kreieren („Denn wir müssen weiterschaffen und am neuen Geschlecht arbeiten.“, I, 97). Das passt im Ansatz zu den elitären Plänen des George-Kreises, die Goebbels sicherlich zumindest indirekt bekannt waren, da er bei Friedrich Gundolf – einem George-Schüler – promovieren wollte, bevor ihn dieser an Max von Waldberg verwies (beides übrigens Juden). Es passt gleichzeitig zu Goebbels Kommunismus‘, denn diese verfolgten ja ebenfalls das Projekt, einen neuen Menschen zu schaffen, und vor allen Dingen passt es zu Oswald Spenglers kulturkritischen Darlegungen in „Der Untergang des Abendlandes“, auf die Goebbels im ersten Band seiner Tagebücher geradezu huldvoll eingeht. Das Zeitalter der Kultur werde laut Spengler vom Zeitalter der Zivilisation abgelöst, was in seiner Morphologie der Weltgeschichte mit dem Zeitalter des Materialismus der Moderne gleichzusetzen ist. Es ist nach Spengler ein dekadentes Zeitalter, in dem die kulturellen Werte immer weiter ins Hintertreffen geraten, was schließlich in den Tod der Kultur mündet.

Die kulturpessimistische Einschätzung Spenglers teilt Goebbels voll und ganz. Überall wittert er das Dekadente, den Zusammenbruch von Moral und Kunst, den Materialismus und das Profane. Dagegen setzt er den neuen Menschen eines „Dritten Reiches“. Goebbels las die gleichnamige Schrift von Arthur Moeller van den Bruck, die 1923 erschien (Arthur Moeller van den Bruck, Das dritte Reiche, Berlin 1923). Im Dritten Reich sollten – nach dem mittelalterlichen Heiligen Römischen und dem Bismarck’schen Kaiserreich – Nationalismus und Sozialismus zu einer neuen Einheit verbunden werden – ein für Goebbels ganz wesentlicher Gedanke. Und dadurch war eine konkrete Utopie greifbar, in deren Realisierung er all seine Kraft und vor allem seine rednerische Gabe stecken konnte. 

Den Tod der deutschen Kultur zu verhindern – das war das Projekt, dem sich der spätere Propagandaminister spätestens ab 1924 verschrieben hatte. Immer wieder streut er in seine Tagebücher Beobachtungen ein, die den Zerfall der deutschen Gesellschaft vor Augen führen sollen. So wird etwa eine im Wald lebende Familie in der Gegend von Rheydt beschrieben: „Da hausen Mann, Frau und 10 Kinder. Alle krank, skrofulös, halb blind, degeneriert. Die Höhle schmutzig, stinkend, voll Pest und Unrat.“ (I, 272) Goebbels äußert tiefes Mitleid gegenüber dieser Familie. Unmittelbar angeschlossen wird diese Anekdote an ein Treffen mit Männern, die aus Goebbels Sicht echte Nationalsozialisten sind, mit denen man etwas anfangen und die Zukunft gestalten kann. „Mit diesen Menschen ein neues Deutschland bauen, das ist schon ein Leben wert.“ (I, 272) Der Kontrast könnte größer nicht sein. Auf der einen Seite die virilen Nationalsozialisten („Revolutionär bis auf die Knochen“ […] „Den werden wir einst auf den Barrikaden wiedersehen“, I, 272), auf der anderen Seite die „skrofulöse“ Gesellschaft, die durch Industrialisierung und Materialismus beinahe zugrunde gerichtet wurde.

Aus dem bloßen Objekt des Glaubens wird somit allmählich eine konkrete Utopie, eine Sendung. Goebbels Innenwelt erhält dadurch Halt und Ziel. Die Richtung zeichnet sich deutlich ab, das Mittel zur Erreichung der Utopie ist die Revolution auf deutschem Boden. Alles Weitere ist hinlänglich bekannt.

Was lässt sich aus alledem ableiten? Es wäre Deutschland und der Welt wohl sehr vieles erspart geblieben, hätte dieser kleine und umtriebige Mensch sich nicht vollends den Nationalsozialisten verschrieben, hätte er nicht all seine Intelligenz und Kraft in die Revolution auf deutschem Boden gesteckt, hätte er nicht Hitlers Kriegsmaschinerie durch Reden wie im Sportpalast 1943 immer wieder aufs Neue Leben eingehaucht. Der Krieg hätte vermutlich Jahre früher geendet, ja vielleicht wäre er überhaupt nicht ausgebrochen, da es ja Goebbels war, der die „Bewegung“ immer wieder zu einen verstand. Es ist ein aus einer unbedingten Glaubenssehnsucht heraus gespeister Fanatismus, der Goebbels zu dem gemacht hat, was er bis zum bitteren Ende 1945 gewesen ist. Ein unermüdlicher Propagandist und Promotor der nationalsozialistischen Sache.

Ist es daher nicht besser an nichts zu glauben? Ist es nicht vernünftiger, an die unrettbare Trostlosigkeit der Welt als an ihre Wiedergeburt zu glauben? Ist es nicht ein Stück weit der Impetus des Glauben-Wollens, der hier fatale Folgen zeitigte? Kurzum, ist nicht ein konsequenter Atheismus eine viel humanere Haltung zur Welt als ein Glaube um des Glaubens willen?

Ich will damit keineswegs den Glauben an etwas Übersinnliches diskreditieren. Aus der Natur und ihren wunderbaren Hervorbringungen den Glauben an einen Gott abzuleiten, würde ich keinesfalls ins Lächerliche ziehen. Auch ein vernünftig gehandhabter Glaube an Jesus Christus scheint mir eine überaus achtenswerte Haltung zu sein. Ich selbst kann all dies zwar intellektuell nicht nachvollziehen, respektiere es aber selbstverständlich.